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El pensamiento "holístico" no surge por generación espontánea, requiere de un gran esfuerzo y de una práctica constante. No basta con la lectura especializada, sino sobre todo con el ejercicio cotidiano, es decir, el alcanzar e instaurar el pensamiento "holístico" conlleva per se la superación del individuo, implica romper en la práctica los paradigmas de la educación tradicionalista.
Para describir sabes lo que no sabes que sabes.
El pensamiento "holístico" impulsa al individuo a una búsqueda con mayor profundidad de la que se venía realizando. Y aquí también se encuentra la autopoiesis. Esta primera consecuencia nos aproxima a uno de sus principales postulados: “Todos aprendemos de todos en todo momento, de todo”. Ahí se mantiene la vida en el interés superior de la infancia y aprendemos permanentemente porque siempre establecemos relaciones de lo que se sabe con lo que se desconoce, lo cual arroja resultados que nuevamente pueden relacionarse con otros, al mismo instante y con resultados frecuentemente impredecibles. La conciencia "holística" se sustenta en una visión profundamente humanista, concibe al hombre como un organismo, una unidad de desarrollo, algo diferente y mucho mayor que la suma de sus partes. Se trata también de una visión ecológica que simultáneamente implica una transformación de nuestra visión del mundo, un cambio en nuestros pensamientos, percepciones y valores, que constituye lo que denominaremos una sustitución o mudanza de paradigmas. Pensamiento hologramático por tanto construir en el interser esa filosofía de complejidad y unidad lleva a unificar consciencia más allá de ideologías.
El paradigma de la nueva conciencia sustituye su estructura de creencias por un sistema de fe (A. Watts), pues la fe es una apertura sin reservas de la mente a la verdad, sea ésta la que fuera; careciendo de concepciones previas, la fe implica una "zambullida en lo desconocido". Las creencias se aferran, pero la fe es un dejarse llevar. En este sentido de la palabra, la fe es la virtud esencial de este naciente paradigma, que conjuga en su interior la sabiduría antigua y la ciencia moderna.
El pensamiento "holístico" implica la actitud abierta a la historia, a los acontecimientos, a percibir contextos, ideas y situaciones dentro de múltiples relaciones. El pensamiento "holístico" es relacional: está en posibilidad de integrar experiencias, relacionar conocimientos, vincular acciones, dimensiones, interpretaciones, inferencias, con trasfondos de posibilidades abiertas.
El pensamiento "holístico" pareciera caótico: porque está en permanente indagación, (la curiosidad y creatividad permanecen activas) está abierto a la comprensión, está orientado hacia variadas interpretaciones y dispuesto a apreciar posibilidades, a percibir diferentes maneras de entender, de percibir el ser y las cosas. El caos se entiende como posibilidades abiertas, el contexto y la circunstancia metahistórica en el cual se pueden entender como fractales situacionales las cosas y en donde abstracción, realidades y procesos se relacionan.
Al contrastar este escrito sobre la bondad con la obra teórica de Ranciere, me surge primeramente esta dicotomía entre bondad y su opuesto maldad, hacia miradas más sutiles, amorosas, circulares y también menos juzgadoras. Tanto en la capacidad de juicio como la capacidad estética en la búsqueda de la belleza como consenso unificador. Se supone que la educación en derechos humanos sería como un catalizador para esta dicotomía entre bondad y maldad. Si bien se habla de esto, en la educación para la paz que en realidad no existe una ejecución en los hechos, respecto al respeto a los derechos, sobre todo para las personas más vulnerables e importantes en una institución educativa: las y los menores.
Es para develar que en mi trayectoria como docente e historia de vida tengo un cúmulo de experiencia de lo que es conocido como violencia estructural, la cual es incómoda al Estado cuando se comprueba en los hechos tanto educativos como socioculturales. Esta legitimación de maldad ha sido replicada por ser impuesta en un sistema establecido que funciona en base al miedo; por lo tanto el proceso de enseñanza aprendizaje está permeado de violencia, esto es una forma de lo que llama Ranciere dos procesos heterogéneos. Inculcar miedos para controlar la consciencia humana es el acto más perverso que he detectado (que se nombran “reglamentos”) y del cual me ocupo en esta sistematización a fin de minimizarlo en actos de emancipación y autonomía desde la capacidad amorosa y dialógica que poseemos.
Catherine Walsh (2009, p 18) dice que con las rupturas y desgracias entre la gente y la madre tierra, la ansiedad de perder la pertinencia y los ancestros, hablan de la urgencia de desaprender para volver a aprender y de restablecer el estar bien y el bien estar colectivos. Pensando en las lógicas que se fundamentan en la convergencia, la articulación, el equilibrio y la interrelación, principios y valores necesarios para construir un nuevo orden social donde los individuos, las comunidades, los pueblos y las nacionalidades son integrales a la totalidad.
Un sistema educativo que funciona en base al miedo tiene que ver con la ponerología política (una ciencia de la naturaleza del mal ajustada a propósitos políticos) donde se ha encontrado las formas perversas de dirigir a la mayoría, y ha tardado años en poder comprobarse que la democracia ha sido un disfraz de la patocracia, (un gobierno creado por una pequeña minoría patológica que toma el control de una sociedad de persona normales) donde la figura del otro con todas las máscaras del racismo y autoritarismo son odios internacionales, donde los logros de la interculturalidad ha hecho avanzar en mínima parte como parte de las sutilezas de la lengua que compartimos y que a su vez en estas formas idiomáticas aún se pueden rescatar esos orígenes ancestrales que hablan de otra forma de hacer política.
Por estas razones he decidido continuar trabajando esta temática desde la capacidad amorosa en la escuela de la vida (esto es en la educación no formal) que en un sentido estético le llamaré Pedagogía del Amor… tan ignorada en muchos hogares y ni que decir de las escuelas que reproducen contenidos sin sentido práctico, que imponen formas y castigan por no seguirlas y no son capaces de escuchar por tanto la palabra contextualizar queda muy lejana de la primera territorialidad: nuestro cuerpo físico, mental y espiritual.
Por estas razones he decidido continuar trabajando esta temática desde la capacidad amorosa en la escuela de la vida (esto es en la educación no formal) que en un sentido estético le llamaré Pedagogía del Amor… tan ignorada en muchos hogares y ni que decir de las escuelas que reproducen contenidos sin sentido práctico, que imponen formas y castigan por no seguirlas y no son capaces de escuchar por tanto la palabra contextualizar queda muy lejana de la primera territorialidad: nuestro cuerpo físico, mental y espiritual.
En el libro ya mencionado del Dr. Ruiz encontré la fórmula para observar con atención que: más importante que la luz de la luna es la luz del sol, más importante que la luz del sol es la luz de la mente. Y más importante que la luz de la mente es la luz del corazón. Ese conocimiento lo contiene la sabiduría tolteca, cultura donde se establecen linajes de naguales tales como “Guerreros del Águila”. Me convertí en la madre águila…al encuentro de las madres cóndores. Tal como el conocimiento ancestral de oriente y el conocimiento de los pueblos originarios de nuestra América contiene información celular que sabiéndola conducir y acompañar hace surgir un legado de sabiduría de los orígenes. Incluso de las aportaciones de la filosofía Hipocrates menciona: “Las fuerzas naturales que se encuentran dentro de nosotros son las que verdaderamente curan las enfermedades”. Hace 2500 años ya lo dijo. Y también: “primero no hagas daño”
He decidido partir de cuestionamientos filosóficos para dar sentido y coherencia a esta investigación:
· ¿Qué necesitamos aclarar internamente para sentirme unificada e íntegra para dialogar en el nosotros?
· ¿Qué miedos son los que han sido aprendidos? ¿de quién los hemos aprendido?¿cómo hay que atravesarlos?
· ¿Cómo lo decimos?
· ¿Qué necesito compartir de mi experiencia para tocar los corazones con mi intervención?
· ¿Cómo a partir de la paz interior se puede educar para el amor, la alegría, la bondad y la belleza?
Volver a conocer esa dimensión honda (autopoiesis) en los momentos de desafío, las encrucijadas…que camino será el mejor. Y sin embargo ahí está la sabiduría escencial. En ese momento se ve con claridad, se ve diáfano. Lo que hay que cuidar de la naturaleza, está en siendo yo misma como parte de ella que somos. Vivir en el asombro con un marco de orientación propio de ahí se deriva la compasión y la sabiduría de la mente que va más allá del conocimiento de sí mismo.
¿Qué complica la vida? Las confrontaciones de ideas…ideas incluso obsoletas que han creado información celular de apegos y sufrimientos desde la carencia (diversos tipos de carencias). Sin embargo, cuando hay un ego maduro la vida se descomprime. Y para esto la práctica de la meditación, que conlleva encontrar la escencia que está más allá del ego desde el entrenamiento pertinente, musicalizado, poetizado, integrado que permite el cese del pensamiento que genera la luz del ser.
¿Qué complica la vida? Las confrontaciones de ideas…ideas incluso obsoletas que han creado información celular de apegos y sufrimientos desde la carencia (diversos tipos de carencias). Sin embargo, cuando hay un ego maduro la vida se descomprime. Y para esto la práctica de la meditación, que conlleva encontrar la escencia que está más allá del ego desde el entrenamiento pertinente, musicalizado, poetizado, integrado que permite el cese del pensamiento que genera la luz del ser.
Sin embargo; cuando el pensamiento cesa aparece la LUZ DEL SER. La psicología de occidente es controladora del ego (altivez egoísmo egocentrismo), a diferencia de la sabiduría de oriente que con sus 100000 años de antigüedad, acompaña al ego hacia su madurez.
Sinergia y alegría.